How To Really Save the World | Cómo Realmente Cambiar el Mundo

The Dharma life as a revolution for everyone | La vida en el Dharma como una revolución para todos
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How to Really Save the World:

The Dharma life as a revolution for everyone

Seven days of meditation, lively exploration, and strong, supportive friendship: a space to formulate your own ideals. 

Led by Parami and friends in English and Spanish

Cómo realmente cambiar el mundo

La vida en el Dharma como una revolución para todos

Siete días de meditación, exploración dinámica, y amistad profunda y compasiva: un espacio para formular tus propios ideales.

Dirigido por Parami y amigos en inglés y español.

How to Really Save the World:

The Dharma life as a revolution for everyone

Seven days of meditation, lively exploration, and strong, supportive friendship: a space to formulate your own ideals. 

Led by Parami and friends in English and Spanish.

Cómo realmente cambiar el mundo

La vida en el Dharma como una revolución para todos

Siete días de meditación, exploración dinámica, y amistad profunda y compasiva: un espacio para formular tus propios ideales.

Dirigido por Parami y amigos en inglés y español.

‘CHANGE YOUR LIFE!’ These words on a poster in Scotland in 1977 revolutionised Parami’s view of herself and of the world. 45 years later, she’s going stronger than ever as a force for good in her exemplification of the Dharma, and in her pursuit of ethics, generosity and friendship in the great spirit of the “Bodhisattva Ideal” – living for the benefit of all beings.

The world still needs changing – more than ever. But how can we really save it? Can Buddhism offer a plausible way of ending the world’s suffering? Sangharakshita’s vision of a ‘new world’ where “we relate to one another as individuals, a world in which we are free to develop to the utmost of our potential, and in which the social, economic, and political structures will help us to do that” remains a beautiful vision. How are we to bring about such a world – by changing the system or by changing ourselves?

If you have these questions – and still want to give it a go – this retreat is for you!

Come and join Parami and friends online in August for an international retreat in Spanish and English (simultaneous translation available for all sessions).

This is how we really save the world – reserve your place and be part of the solution!

“¡CAMBIA TU VIDA!” Estas palabras de un póster en Escocia en 1977 revolucionaron la visión que Parami tenía de ella misma y del mundo. Cuarenta y cinco años después, más fortalecida que nunca como una fuerza para el bien por su ejemplificación del Dharma y en el camino de la ética, generosidad y amistad en el grandioso espíritu del Ideal del Bodhisattva – existiendo por el beneficio de todos los seres.

El mundo necesita un cambio, más que nunca. Pero, ¿cómo podemos realmente salvarlo? ¿Puede el Budismo ofrecer una manera plausible para acabar con el sufrimiento del mundo? La visión que ofreció Sangharakshita de un “mundo nuevo”, donde “nos relacionemos con todos los individuos, en un mundo en el que seamos libres para desarrollar nuestro máximo potencial, y en el que las estructurar sociales, económica y políticas nos ayuden a hacerlo” permanece únicamente  como una hermosa visión. ¿Cómo podríamos crear un mundo como ese? ¿Tendríamos que cambiar el sistema o transformarnos a nosotros mismos?

Si te has hecho estas preguntas y aún lo quieres intentar, ¡este retiro es para ti!

Ven y acompaña a Parami y amigos en este retiro internacional que se llevará a cabo en línea en inglés y español (con traducción simultánea disponible en todas las sesiones).

Así es como realmente podemos cambiar al mundo, ¡reserva tu lugar y sé parte de la solución!

‘CHANGE YOUR LIFE!’ These words on a poster in Scotland in 1977 revolutionised Parami’s view of herself and of the world. 45 years later, she’s going stronger than ever as a force for good in her exemplification of the Dharma, and in her pursuit of ethics, generosity and friendship in the great spirit of the “Bodhisattva Ideal” – living for the benefit of all beings.

The world still needs changing – more than ever. But how can we really save it? Can Buddhism offer a plausible way of ending the world’s suffering? Sangharakshita’s vision of a ‘new world’ where “we relate to one another as individuals, a world in which we are free to develop to the utmost of our potential, and in which the social, economic, and political structures will help us to do that” remains a beautiful vision. How are we to bring about such a world – by changing the system or by changing ourselves?

If you have these questions – and still want to give it a go – this retreat is for you!

Come and join Parami and friends online in August for an international retreat in Spanish and English (simultaneous translation available for all sessions).

This is how we really save the world – reserve your place and be part of the solution!

“¡CAMBIA TU VIDA!” Estas palabras de un póster en Escocia en 1977 revolucionaron la visión que Parami tenía de ella misma y del mundo. Cuarenta y cinco años después, más fortalecida que nunca como una fuerza para el bien por su ejemplificación del Dharma y en el camino de l Érica, generosidad y amistad en el grandioso espíritu del Ideal del Bodhisattva – existiendo por el beneficio de todos los seres.

El mundo necesita un cambio, más que nunca. Pero, ¿cómo podemos realmente salvarlo? ¿Puede el Budismo ofrecer una manera plausible para acabar con el sufrimiento del mundo? La visión que ofreció Sangharakshita de un “mundo nuevo”, donde “nos relacionemos con todos los individuos, en un mundo en el que seamos libres para desarrollar nuestro máximo potencial, y en el que las estructurar sociales, económica y políticas nos ayuden a hacerlo” permanece únicamente  como una hermosa visión. ¿Cómo podríamos crear un mundo como ese? ¿Tendríamos que cambiar el sistema o transformarnos a nosotros mismos?

Si te has hecho estas preguntas y aún lo quieres intentar, ¡este retiro es para ti!

Ven y acompaña a Parami y amigos en este retiro internacional que se llevará a cabo en línea en inglés y español (con traducción simultánea disponible en todas las sesiones).

Así es como realmente podemos cambiar al mundo, ¡reserva tu lugar y sé parte de la solución!


getting ready for the retreat | PREPARÁNDOTE PARA EL RETIRO

THree talks by parami | Tres charlas de Parami

Download this essay

When Candradasa asked me to choose a couple of talks by Sangharakshita (Bhante) that would be relevant as preparation for this retreat and which had influenced me, I was hard pushed to decide on only two! My life was transformed by meeting the Dharma and the (then) FWBO in 1977. For years I wanted to change the world but had no sense of how to even change myself. I recognised the need to start with my own mental states before I could, in any way, create a better world. That insight has shaped the course of my life.

Some of the talks I heard in my early days of attending the Glasgow Buddhist centre clarified for me that personal change and world change are both needed: the first talks I heard on tape were Buddhism for Today and Tomorrow (yes, reel to reel tape, not even cassette). They spoke to that desire in me to change my life and the world. Highly recommended. Then I heard the Bodhisattva Ideal series. I have written about that in the foreword to the Bodhisattva Ideal volume in the Collected Works of Sangharakshita.

Over eight weeks through the winter of 1977 and the spring of 1978 a group of us would meet weekly in the Glasgow Buddhist Centre to meditate together and then listen to one of these talks. No matter how tired or grumpy I felt as I arrived at the class, by the end I would be enthused, stimulated and inspired. I would stay behind and talk to Dhammarati or to Ajita or Danavira and we would discuss how we were going to change the world that week. I was on fire with what felt like love and compassion. Wisdom would hopefully come later.

I was hard pushed to choose two talks but, eventually, I decided on the two that are posted here. Apologies that they are in English but I hope that there will be extracts available in Spanish. We will explore this material during the retreat and I go into these ideas in the talk, La Nueva Sociedad Renovada.

Evolution or Extinction: Current World Problems

Bhante had given this in 1971 and I heard it quite early in my involvement. I think it is as relevant today as it was 50 years ago. Perhaps even more relevant. The world is burning even more furiously now than ever before in my lifetime. The thing I loved about this talk was not only the passion with which Bhante spoke. Nor was it the fact that he outlined problems which i feel to be crucial for the world today. It was that he offered practical things we can do. He suggested that we: Find a method of personal development; Join with others who share our values; Withdraw from the forces which work against those values; Where we cannot withdraw, influence.

I continue to try to put these into practice. We will explore these suggestions during the retreat through input from me, personal reflection and meditation, and some discussions in small groups.

The other talk, Buddhism, World Peace and Nuclear War was one I attended in person. It was given by Bhante at the Croydon Buddhist centre in 1984 and a group of us travelled from east London where I was living and working in the London Buddhist Centre. I remember very clearly that I was in a bad mood (a not unusual state for me I’m afraid) and I was cross with Bhante for something which I had been told that he had said. As it turned out he hadn’t actually said it but that is another story. I almost didn’t go to the talk. My goodness, was I glad that I did. It was like a shock to my system. I was moved and inspired – indeed I was on fire. I distinctly remember thinking something like “Yes, this is my teacher and this is what I wish to dedicate my life to.” I was already ordained and knew that, however, I expressed it, I would dedicate my life to the beauty of the vision that I heard being expressed that night.

Since peace is indivisible, so that the stark choice before us is either world peace or no peace, one world or no world, we shall be able to achieve peace only if we realize that humanity too is indivisible, and if we consistently act on that realization…

In order to achieve peace – world peace – in this fuller sense we shall have to deepen our realization of the indivisibility of humanity, and act on that realization with even greater consistency. .. We shall have to identify ourselves more closely with all living things, and love them with a more ardent and selfless love. We shall have to be a louder and clearer voice of sanity and compassion in the world…

This still thrills me. I still want to “love all beings with an ardent and selfless love”. This is Metta, universal loving kindness and I want our retreat to be held in an atmosphere of metta and love. We will practice loving kindness meditation and respect and solidarity will be the basis of our discussions.

As Che Guevara said:
At the risk of seeming ridiculous, let me say that the true revolutionary is guided by a great feeling of love. It is impossible to think of a genuine revolutionary lacking this quality.

The retreat is called How to Really Save the World: the Dharma Life as a Revolution for Everyone. I’m not naive enough to think that after 7 days we will have all the answers but I am idealistic enough to hope that we will leave with an ardent desire to do all we can to be part of the solution and not part of the problem. I hope that we will find like minded friends that can support us as we change ourselves so we can create a better, more just world.

Descarga este ensayo

Cuando Candradasa me pidió que eligiera un par de charlas de Sangharákshita (Bhante) que pudieran ser relevantes como preparación para mi retiro y que me hubieran influenciado, ¡encontré difícil elegir sólo dos! Mi vida se transformó al encontrarme con el Dharma y con los llamados (en aquel entonces) AOBO en 1977. Por años yo había querido cambiar el mundo pero no tenía idea ni siquiera de cómo cambiarme a mí misma. Reconocí mi necesidad de empezar con mis propios estados mentales antes de poder crear, de cualquier forma, un mundo mejor. Esa percatación ha moldeado el curso de mi vida.

Algunas de las charlas que escuché en esas primeras épocas en las que asistí al Centro Budista de Glasgow me permitieron aclarar que tanto el cambio personal como el cambio en el mundo son necesarios: las primeras charlas que escuché a través de grabaciones en cinta fueron Budismo para Hoy y Mañana (sí, en una cinta de verdad, ni siquiera en un cassette). Le hablaban a ese deseo que había en mí de cambiar mi vida y de cambiar el mundo. Se las recomiendo mucho. Después escuché la serie sobre El Ideal del Bodhisattva. He escrito sobe eso en el prefacio del volumen sobre el Ideal del Bodhisattva de las Obras Completas de Sangharákshita.   

Durante ocho semanas en el invierno de 1977 y la primavera de 1978 algunos de nosotros nos reuníamos semanalmente en el Centro Budista de Glasgow a meditar juntos y después a escuchar alguna de estas charlas. Sin importar qué tan cansada o malhumorada me sintiera al llegar a la clase, para el final de la misma me sentía entusiasmada, estimulada e inspirada. Me quedaba después a charlar con Dhammarati, o con Ajita o Danavira y discutíamos cómo íbamos a cambiar el mundo esa semana. Me sentía arder con lo que en ese entonces experimentaba como amor y compasión. La sabiduría, esperaba, llegaría más tarde.

Fue difícil elegir solo dos charlas, pero a la larga me decidí por las dos que se encuentran adjuntas aquí. Una disculpa porque están en inglés, pero espero que haya fragmentos o resúmenes disponibles en español. Exploraremos este material durante el retiro y abordo estas ideas en la charla La Nueva Sociedad Renovada.

Evolución o Extinción: una visión budista de los problemas mundiales actuales
Bhante dio esta charla en 1971 y yo la escuché poco después de que me involucré en el Movimiento. Creo que sigue siendo relevante ahora, tanto como lo era hace 50 años. Quizá incluso más relevante aun. El mundo está en llamas de manera aún más alarmante ahora de lo que ha estado jamás durante mi existencia. Lo que más me gustó de esta charla fue no sólo la pasión con la que Bhante hablaba, ni tampoco el hecho de que él delineaba problemas que siento que son cruciales para el mundo de hoy, sin el hecho de que ofrecía cosas prácticas que podíamos hacer al respecto. El sugirió que: encontráramos un método de desarrollo personal; que nos reuniéramos con otros con quienes compartiéramos nuestros valores; que retiráramos nuestro apoyo a las fuerzas que trabajan en contra de esos valores; que cuando no lo pudiéramos retirar, ejerciéramos influencia.    

Sigo intentando poner estos principios en práctica. Exploraremos estas sugerencias durante el retiro a través de lo que presentaré, de la reflexión personal, la meditación, y de algunas discusiones en pequeños grupos.

A la otra charla, Budismo, Paz Mundial y Guerra Nuclear, asistí en persona. Ésta la impartió Bhante en el Centro Budista de Croydon en 1984 y algunos de nosotros fuimos desde el este de Londres, donde yo vivía y trabajaba en el Centro Budista de Londres. Recuerdo muy bien que yo estaba de mal humor (un estado que me temo que no es tan inusual en mí) y me sentía enfadada con Bhante por algo que me habían dicho que él había dicho. Después quedó claro que él no había dicho tal cosa, pero esa es otra historia. Casi tomo la decisión de no ir a la charla. Que gusto que sí fui. Fue como un gran impacto para mí. Me conmovió y me inspiró; en efecto estaba yo que ardía. Recuerdo muy bien haber pensado “Sí, éste es mi maestro y esto es a lo que deseo dedicar mi vida”. Ya me había ordenado y sabía que, como quiera que lo expresara, dedicaría mi vida a la belleza de la visión que escuché en esa exposición aquella noche.     

Como la paz es indivisible, de tal manera que la opción clara que se nos presenta es ya sea la paz mundial, o la no-paz; un solo mundo o no-mundo, seremos capaces de alcanzar la paz sólo si nos damos cuenta de que la humanidad también es indivisible, y si actuamos consistentemente a partir de esta percatación… Para alcanzar la paz – la paz mundial – en el sentido más completo habremos de profundizar nuestra percatación de la indivisibilidad de la humanidad, y actuar a partir de esa percatación aún con mayor consistencia… Habremos de identificarnos cada vez más cercanamente con todos los seres vivos, y amarlos con un amor cada vez más ardiente y libre de egoísmo. Hemos de ser una voz más alta y clara de cordura y compasión en el mundo…     

Esto todavía me emociona. Todavía deseo “amar a todos los seres con un amor ardiente y libre de egoísmo”.  Esto es Metta, amor y bondad universal, y quiero que nuestro retiro se lleve a cabo en una atmósfera de metta y amor. Practicaremos la meditación del amor y la bondad universal, y el respeto y la solidaridad serán la base de nuestras discusiones.

Como dijo el Che Guevara:

A riesgo de parecer ridículo, déjenme decir que el verdadero revolucionario se ve movido por un gran sentimiento de amor. Es imposible pensar en un revolucionario genuino a quien le falte esta cualidad. 

El retiro se llama Cómo Cambiar Verdaderamente el Mundo: la vida en el Dharma como una revolución para todos. No soy tan inocente como para creer que después de 7 días vamos a tener todas las respuestas, pero soy suficientemente idealista como para esperar que terminemos este retiro con un ardiente deseo de hacer todo lo que podamos para ser parte de la solución, y no parte del problema. Espero que encontremos amigos que piensan igual que nosotros y que puedan apoyarnos para cambiar, de tal manera que podamos crear un mundo mejor y más justo.    

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When Candradasa asked me to choose a couple of talks by Sangharakshita (Bhante) that would be relevant as preparation for this retreat and which had influenced me, I was hard pushed to decide on only two! My life was transformed by meeting the Dharma and the (then) FWBO in 1977. For years I wanted to change the world but had no sense of how to even change myself. I recognised the need to start with my own mental states before I could, in any way, create a better world. That insight has shaped the course of my life.

Some of the talks I heard in my early days of attending the Glasgow Buddhist centre clarified for me that personal change and world change are both needed: the first talks I heard on tape were Buddhism for Today and Tomorrow (yes, reel to reel tape, not even cassette). They spoke to that desire in me to change my life and the world. Highly recommended. Then I heard the Bodhisattva Ideal series. I have written about that in the foreword to the Bodhisattva Ideal volume in the Collected Works of Sangharakshita.

Over eight weeks through the winter of 1977 and the spring of 1978 a group of us would meet weekly in the Glasgow Buddhist Centre to meditate together and then listen to one of these talks. No matter how tired or grumpy I felt as I arrived at the class, by the end I would be enthused, stimulated and inspired. I would stay behind and talk to Dhammarati or to Ajita or Danavira and we would discuss how we were going to change the world that week. I was on fire with what felt like love and compassion. Wisdom would hopefully come later.

I was hard pushed to choose two talks but, eventually, I decided on the two that are posted here. Apologies that they are in English but I hope that there will be extracts available in Spanish. We will explore this material during the retreat and I go into these ideas in the talk, La Nueva Sociedad Renovada.

Evolution or Extinction: Current World Problems

Bhante had given this in 1971 and I heard it quite early in my involvement. I think it is as relevant today as it was 50 years ago. Perhaps even more relevant. The world is burning even more furiously now than ever before in my lifetime. The thing I loved about this talk was not only the passion with which Bhante spoke. Nor was it the fact that he outlined problems which i feel to be crucial for the world today. It was that he offered practical things we can do. He suggested that we: Find a method of personal development; Join with others who share our values; Withdraw from the forces which work against those values; Where we cannot withdraw, influence.

I continue to try to put these into practice. We will explore these suggestions during the retreat through input from me, personal reflection and meditation, and some discussions in small groups.

The other talk, Buddhism, World Peace and Nuclear War was one I attended in person. It was given by Bhante at the Croydon Buddhist centre in 1984 and a group of us travelled from east London where I was living and working in the London Buddhist Centre. I remember very clearly that I was in a bad mood (a not unusual state for me I’m afraid) and I was cross with Bhante for something which I had been told that he had said. As it turned out he hadn’t actually said it but that is another story. I almost didn’t go to the talk. My goodness, was I glad that I did. It was like a shock to my system. I was moved and inspired – indeed I was on fire. I distinctly remember thinking something like “Yes, this is my teacher and this is what I wish to dedicate my life to.” I was already ordained and knew that, however, I expressed it, I would dedicate my life to the beauty of the vision that I heard being expressed that night.

Since peace is indivisible, so that the stark choice before us is either world peace or no peace, one world or no world, we shall be able to achieve peace only if we realize that humanity too is indivisible, and if we consistently act on that realization…

In order to achieve peace – world peace – in this fuller sense we shall have to deepen our realization of the indivisibility of humanity, and act on that realization with even greater consistency. .. We shall have to identify ourselves more closely with all living things, and love them with a more ardent and selfless love. We shall have to be a louder and clearer voice of sanity and compassion in the world…

This still thrills me. I still want to “love all beings with an ardent and selfless love”. This is Metta, universal loving kindness and I want our retreat to be held in an atmosphere of metta and love. We will practice loving kindness meditation and respect and solidarity will be the basis of our discussions.

As Che Guevara said:
At the risk of seeming ridiculous, let me say that the true revolutionary is guided by a great feeling of love. It is impossible to think of a genuine revolutionary lacking this quality.

The retreat is called How to Really Save the World: the Dharma Life as a Revolution for Everyone. I’m not naive enough to think that after 7 days we will have all the answers but I am idealistic enough to hope that we will leave with an ardent desire to do all we can to be part of the solution and not part of the problem. I hope that we will find like minded friends that can support us as we change ourselves so we can create a better, more just world.

Descarga este ensayo

Cuando Candradasa me pidió que eligiera un par de charlas de Sangharákshita (Bhante) que pudieran ser relevantes como preparación para mi retiro y que me hubieran influenciado, ¡encontré difícil elegir sólo dos! Mi vida se transformó al encontrarme con el Dharma y con los llamados (en aquel entonces) AOBO en 1977. Por años yo había querido cambiar el mundo pero no tenía idea ni siquiera de cómo cambiarme a mí misma. Reconocí mi necesidad de empezar con mis propios estados mentales antes de poder crear, de cualquier forma, un mundo mejor. Esa percatación ha moldeado el curso de mi vida. 

Algunas de las charlas que escuché en esas primeras épocas en las que asistí al Centro Budista de Glasgow me permitieron aclarar que tanto el cambio personal como el cambio en el mundo son necesarios: las primeras charlas que escuché a través de grabaciones en cinta fueron Budismo para Hoy y Mañana (sí, en una cinta de verdad, ni siquiera en un cassette). Le hablaban a ese deseo que había en mí de cambiar mi vida y de cambiar el mundo. Se las recomiendo mucho. Después escuché la serie sobre El Ideal del Bodhisattva. He escrito sobe eso en el prefacio del volumen sobre el Ideal del Bodhisattva de las Obras Completas de Sangharákshita.   

Durante ocho semanas en el invierno de 1977 y la primavera de 1978 algunos de nosotros nos reuníamos semanalmente en el Centro Budista de Glasgow a meditar juntos y después a escuchar alguna de estas charlas. Sin importar qué tan cansada o malhumorada me sintiera al llegar a la clase, para el final de la misma me sentía entusiasmada, estimulada e inspirada. Me quedaba después a charlar con Dhammarati, o con Ajita o Danavira y discutíamos cómo íbamos a cambiar el mundo esa semana. Me sentía arder con lo que en ese entonces experimentaba como amor y compasión. La sabiduría, esperaba, llegaría más tarde.  

Fue difícil elegir solo dos charlas, pero a la larga me decidí por las dos que se encuentran adjuntas aquí. Una disculpa porque están en inglés, pero espero que haya fragmentos o resúmenes disponibles en español. Exploraremos este material durante el retiro y abordo estas ideas en la charla La Nueva Sociedad Renovada.  

Evolución o Extinción: una visión budista de los problemas mundiales actuales
Bhante dio esta charla en 1971 y yo la escuché poco después de que me involucré en el Movimiento. Creo que sigue siendo relevante ahora, tanto como lo era hace 50 años. Quizá incluso más relevante aun. El mundo está en llamas de manera aún más alarmante ahora de lo que ha estado jamás durante mi existencia. Lo que más me gustó de esta charla fue no sólo la pasión con la que Bhante hablaba, ni tampoco el hecho de que él delineaba problemas que siento que son cruciales para el mundo de hoy, sin el hecho de que ofrecía cosas prácticas que podíamos hacer al respecto. El sugirió que: encontráramos un método de desarrollo personal; que nos reuniéramos con otros con quienes compartiéramos nuestros valores; que retiráramos nuestro apoyo a las fuerzas que trabajan en contra de esos valores; que cuando no lo pudiéramos retirar, ejerciéramos influencia.    

Sigo intentando poner estos principios en práctica. Exploraremos estas sugerencias durante el retiro a través de lo que presentaré, de la reflexión personal, la meditación, y de algunas discusiones en pequeños grupos.  

A la otra charla, Budismo, Paz Mundial y Guerra Nuclear, asistí en persona. Ésta la impartió Bhante en el Centro Budista de Croydon en 1984 y algunos de nosotros fuimos desde el este de Londres, donde yo vivía y trabajaba en el Centro Budista de Londres. Recuerdo muy bien que yo estaba de mal humor (un estado que me temo que no es tan inusual en mí) y me sentía enfadada con Bhante por algo que me habían dicho que él había dicho. Después quedó claro que él no había dicho tal cosa, pero esa es otra historia. Casi tomo la decisión de no ir a la charla. Que gusto que sí fui. Fue como un gran impacto para mí. Me conmovió y me inspiró; en efecto estaba yo que ardía. Recuerdo muy bien haber pensado “Sí, éste es mi maestro y esto es a lo que deseo dedicar mi vida”. Ya me había ordenado y sabía que, como quiera que lo expresara, dedicaría mi vida a la belleza de la visión que escuché en esa exposición aquella noche.     

Como la paz es indivisible, de tal manera que la opción clara que se nos presenta es ya sea la paz mundial, o la no-paz; un solo mundo o no-mundo, seremos capaces de alcanzar la paz sólo si nos damos cuenta de que la humanidad también es indivisible, y si actuamos consistentemente a partir de esta percatación… Para alcanzar la paz – la paz mundial – en el sentido más completo habremos de profundizar nuestra percatación de la indivisibilidad de la humanidad, y actuar a partir de esa percatación aún con mayor consistencia… Habremos de identificarnos cada vez más cercanamente con todos los seres vivos, y amarlos con un amor cada vez más ardiente y libre de egoísmo. Hemos de ser una voz más alta y clara de cordura y compasión en el mundo…     

Esto todavía me emociona. Todavía deseo “amar a todos los seres con un amor ardiente y libre de egoísmo”.  Esto es Metta, amor y bondad universal, y quiero que nuestro retiro se lleve a cabo en una atmósfera de metta y amor. Practicaremos la meditación del amor y la bondad universal, y el respeto y la solidaridad serán la base de nuestras discusiones.  

Como dijo el Che Guevara:

A riesgo de parecer ridículo, déjenme decir que el verdadero revolucionario se ve movido por un gran sentimiento de amor. Es imposible pensar en un revolucionario genuino a quien le falte esta cualidad.  

El retiro se llama Cómo Cambiar Verdaderamente el Mundo: la vida en el Dharma como una revolución para todos. No soy tan inocente como para creer que después de 7 días vamos a tener todas las respuestas, pero soy suficientemente idealista como para esperar que terminemos este retiro con un ardiente deseo de hacer todo lo que podamos para ser parte de la solución, y no parte del problema. Espero que encontremos amigos que piensan igual que nosotros y que puedan apoyarnos para cambiar, de tal manera que podamos crear un mundo mejor y más justo.    

two talks by sangharakshita, selected by Parami |
Dos charlas de Sangharakshita, Seleccionada por Parami


Day 1 | Día 1

There are so many problems in the world today, most recently, but not exclusively, the ‘code red’ for the climate. When faced with these issues it is completely understandable to react with anger, or with a sense of hopelessness. To respond with Metta – loving kindness – is a challenge and yet, as the Buddha said:

Hatred never ceases through hatred in this world; through love alone does it cease. This is an eternal law

Today we will explore the Metta Sutta from the Pali Canon and ask what is its relevance to us in the world today.

Here is the version Parami used in the retreat (alternative translation).

Watch a film of the Metta Sutta chanted in Pali.

Existen tantos problemas en el mundo actual, recientemente, aunque no de manera exclusiva, la emergencia climática. Cuando nos enfrentamos a estos asuntos es completamente comprensible reaccionar con enojo, o con un sentido de desesperanza. Responder co Metta – amor universal – es un reto, y como el Buda dijo:

En este mundo, el odio nunca será disipado por el odio; solamente el amor puede disipar al odio. Esta es una ley eterna.

Este día exploraremos el Metta Sutta del Canon Pali y veremos cuál es su relevancia en el mundo actual.

Mira una película del Metta Sutta cantada en Pali.

There are so many problems in the world today, most recently, but not exclusively, the ‘code red’ for the climate. When faced with these issues it is completely understandable to react with anger, or with a sense of hopelessness. To respond with Metta – loving kindness – is a challenge and yet, as the Buddha said:

Hatred never ceases through hatred in this world; through love alone does it cease. This is an eternal law

Today we will explore the Metta Sutta from the Pali Canon and ask what is its relevance to us in the world today.

Here is the version Parami used in the retreat (alternative translation).

Watch a film of the Metta Sutta chanted in Pali.

Existen tantos problemas en el mundo actual, recientemente, aunque no de manera exclusiva, la emergencia climática. Cuando nos enfrentamos a estos asuntos es completamente comprensible reaccionar con enojo, o con un sentido de desesperanza. Responder co Metta – amor universal – es un reto, y como el Buda dijo:

En este mundo, el odio nunca será disipado por el odio; solamente el amor puede disipar al odio. Esta es una ley eterna.

Este día exploraremos el Metta Sutta del Canon Pali y veremos cuál es su relevancia en el mundo actual.

Mira una película del Metta Sutta cantada en Pali.


Re-watch the Live PRACTICE sessions | Vuelva a ver las sesiones de PRÁCTICA en vivo

 

Day 1, Session 1 | Día 1, Sesión 1

  • Welcome, intro and practical points
  • Small break-out groups to say hello and break the ice
  • Short input on the importance of Metta
  • Led Metta Bhavana meditation
  • Short conclusion to the session and suggestions for your Home Retreat

***

  • Bienvenida, introducción e información práctica
  • Grupos pequeños para saludar y romper el hielo
  • Explicación corta sobre la importancia de Metta
  • Meditación Metta Bhavana dirigida
  • Breve conclusión de la sesión y sugerencias para el retiro en casa

Day 1, Session 2 | Día 1, Sesión 2

  • Brief recap of session 1
  • Parami on the Metta Sutta
  • Some comments from discussion groups
  • Short meditation, with the Avalokitesvara mantra
  • Concluding comments

***

  • Breve recapitulación de la Sesión 1
  • Parami habla del Metta Sutta
  • Algunos comentarios de los grupos de discusión
  • Meditación corta con el mantra de Avalokiteshvara
  • Comentarios finales

Day 1, Session 3 | Día 1, Sesión 3

  • Welcome and a short recap
  • More on the importance of Metta and further exploration of the Metta Sutta
  • A short video of the Metta Sutta chanted in Pali, with images of the Buddha Amitabha

***

  • Bienvenida y breve recapitulación
  • Más sobre la importancia de Metta y exploración adicional del Metta Sutta
  • Corto video del Metta Sutta cantado en Pali con imágenes del Buda Amitabha


Day 2 | Día 2

Why do we need to change ourselves to change the world. Drawing on themes from Sangharakshita’s talk Evolution or Extinction we will explore why a method of personal development is crucial to our ability to act skilfully and creatively in the world. Given the challenges we face every day it is

important that we become part of the solution and not part of the problem.

In the evening we will have a conversation with Akuppa about his ideas of the importance of the natural world to our practice.

¿Porqué es necesario cambiarnos a nosotros mismos para cambiar al mundo? Revisando algunos temas de la charla de Sangharakshita Evolución o Extinción, exploraremos el porqué un método de desarrollo personal es crucial para actuar hábilmente y de manera creativa en el mundo. Dados los retos que enfrentamos

cada día, es importante que seamos parte de la solución y no del problema.

Por la tarde, tendremos una conversación con Akuppa acerca de la importancia del mundo natural para nuestra práctica.

Why do we need to change ourselves to change the world. Drawing on themes from Sangharakshita’s talk Evolution or Extinction we will explore why a method of personal development is crucial to our ability to act skilfully and creatively in the world. Given the challenges we face every day it is

important that we become part of the solution and not part of the problem.

In the evening we will have a conversation with Akuppa about his ideas of the importance of the natural world to our practice.

¿Porqué es necesario cambiarnos a nosotros mismos para cambiar al mundo? Revisando algunos temas de la charla de Sangharakshita Evolución o Extinción, exploraremos el porqué un método de desarrollo personal es crucial para actuar hábilmente y de manera creativa en el mundo. Dados los retos que enfrentamos

cada día, es importante que seamos parte de la solución y no del problema.

Por la tarde, tendremos una conversación con Akuppa acerca de la importancia del mundo natural para nuestra práctica.


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Day 2, Session 1 | Día 2, Sesión 1

  • Welcome, recap and short meditation to arrive.
  • Introduction to the theme for the next few days, which is based on Sangharakshita’s talk ‘Evolution or Extinction’.
  • Parami welcomes Akuppa who then gives a short talk focussed on a method of personal development, drawing out, in particular, the important role that meditation can play here, helping to “form the nucleus of a clear-thinking life” which will enable us to “meditate for the world as well as for ourselves”.
  • This was followed by breakout groups, a plenary discussion and concluded with brief meditation.

***

  • Bienvenida, recapitulación y breve meditación
  • Introducción al tema de los próximos días que se basa en la plática de Sangharakshita “Evolución o extinción”
  • Parami da la bienvenida a Akuppa quien da una pequeña plática centrada en un método de desarrollo personal, que destaca en particular el papel tan importante que la meditación puede desempeñar al ayudar a “formar el núcleo de una vida de pensamiento claro” que nos permitirá “meditar tanto para el mundo  como para nosotros mismos”.
  • Después hubo sesiones de grupos reducidos, una discusión plenaria y como conclusión una breve meditación.

Day 2, Session 2 | Día 2, Sesión 2

  • Welcome and recap of session 1
  • Teaching on the relationship between personal practice and social action
  • Small groups discussing points from the teaching
  • Comments and questions all together
  • Led Metta Bhavana meditation.

*** 

  • Bienvenida y recapitulación de la sesión 1
  • Enseñanzas sobre la relación entre la práctica personal y la acción social
  • Discusión sobre las enseñanzas en grupos pequeños
  • Comentarios y preguntas
  • Práctica dirigida de Metta Bhavana

Conversation with Akuppa in English | Conversación con Akuppa en español

Day 2, Session 3 | Día 2, Sesión 3

  • Welcome, short recap of the points from earlier
  • Conversation between Parami and Akuppa about his past political involvement, his becoming Buddhist and his present ideas and inspiration
  • Chanting of the Metta Sutta and sitting quietly
***
  • Bienvenida, breve recapitulación de lo anterior
  • Conversación entre Parami y Akuppa sobre su pasado involucramiento en la política, su conversión al Budismo y sus ideas e inspiración actuales
  • Sesión de preguntas y respuestas después de la conversación
  • Terminamos escuchando el Metta Sutta cantado, sentados en silencio


Day 3 | Día 3

How does being part of a community help us to be more able to face the challenges? What is community? Do we need to have physical contact with others to feel that we are part of the same community?

Community won’t mean the same thing to everyone but the important thing is to be in contact and communication with others who share our values.

Today we will explore these questions and look at whether we have community in our lives, how we can create it if not and extend it if we do.

¿Cómo es que el ser parte de una comunidad nos permite ser más capaces de enfrentar los retos? ¿Qué es comunidad? ¿Necesitamos tener contacto físico con otros para sentir que somos parte de la misma comunidad? La comunidad no significa lo mismo para todos pero lo importante es estar en contacto y comunicarse con otros que comparten nuestros valores.

En este día exploraremos estas preguntas y veremos si contamos con una comunidad en nuestras vidas, cómo hacer para ampliarla, o si no contamos con ella, cómo crearla.

How does being part of a community help us to be more able to face the challenges? What is community? Do we need to have physical contact with others to feel that we are part of the same community?

Community won’t mean the same thing to everyone but the important thing is to be in contact and communication with others who share our values.

Today we will explore these questions and look at whether we have community in our lives, how we can create it if not and extend it if we do.

¿Cómo es que el ser parte de una comunidad nos permite ser más capaces de enfrentar los retos? ¿Qué es comunidad? ¿Necesitamos tener contacto físico con otros para sentir que somos parte de la misma comunidad? La comunidad no significa lo mismo para todos pero lo importante es estar en contacto y comunicarse con otros que comparten nuestros valores.

En este día exploraremos estas preguntas y veremos si contamos con una comunidad en nuestras vidas, cómo hacer para ampliarla, o si no contamos con ella, cómo crearla.


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Day 3, Session 1 | Día 3, Sesión 1

  • The session began with an introduction to today’s theme (creating community)
  • Chanting of the Maitri mantra and led metta bhavana meditation practice, with an emphasis on community
  • Teaching on spiritual community, followed by small groups
  • Conversation around spiritual community

***

  • La sesión comenzó con la introducción al tema del día (crear comunidad)
  • Canto del mantra de Maitri y una práctica dirigida de la meditación de Metta Bhavana con un énfasis en la comunidad
  • Enseñanzas sobre la comunidad espiritual seguidas de discusión en grupos pequeños
  • Conversación en torno a la comunidad espiritual

Day 3, Session 2 | Día 3, Sesión 2

  • Welcome and recap of session 1
  • Teaching about characteristics of spiritual community
  • Plenary session
  • Avalokitesvara mantra

***

  • Bienvenida y recapitulación de la sesión 1
  • Enseñanzas sobre las características de la comunidad espiritual
  • Sesión plenaria
  • Mantra de Avalokiteshvara

Day 3, Session 3 | Día 3, Sesión 3

  • Readings from Pali Canon (in English and Spanish) and personal reflection on friendship
  • Verses from gandavyuha sutra about spiritual friendship
  • Avalokitesvara Mantra

***

  • Lecturas del Canon Pali (en inglés y en español) y reflexiones personales sobre la amistad
  • Versos del Sutra Gandavyuha sobre la amistad espiritual
  • Mantra de Avalokiteshvara


Day 4 | Día 4

As we grow more in our own individuality, we need to look at where we put our energy, our time and, very importantly, our money. We have values that matter to us and it is important to know that we are acting in accordance with these values to whatever extent we can.

Today we will look at Sangharakshita’s idea of the relationship between the group and the spiritual community. We will have the opportunity to honestly audit our lives under this spotlight and see if we think there are changes we need to make.

This evening we will hear a conversation with two people who work for the Karuna Trust and who are dedicating their lives to support those in India who are trying to create a New Society in the face of many challenges.

Mientras más crecemos en nuestra propia individualidad, necesitamos mirar en dónde ponemos nuestra energía, nuestro tiempo y nuestro dinero. Tenemos valores que nos importan y es importante saber que estamos actuando en concordancia con éstos, tanto como podamos.

Hoy revisaremos la idea de Sangharakshita de la relación entre el grupo y la comunidad espiritual. Tendremos la oportunidad de revisar nuestras vidas bajo esta luz y veremos si creemos que es necesario hacer algún cambio.

Esta tarde, escucharemos una conversación entre dos personas que trabajan para Karuna Trust y que dedican sus vidas a apoyar a aquellas personas en la India que están intentando crear una Nueva Sociedad, y quienes enfrentan numerosos retos.

As we grow more in our own individuality, we need to look at where we put our energy, our time and, very importantly, our money. We have values that matter to us and it is important to know that we are acting in accordance with these values to whatever extent we can.

Today we will look at Sangharakshita’s idea of the relationship between the group and the spiritual community. We will have the opportunity to honestly audit our lives under this spotlight and see if we think there are changes we need to make.

This evening we will hear a conversation with two people who work for the Karuna Trust and who are dedicating their lives to support those in India who are trying to create a New Society in the face of many challenges.

Mientras más crecemos en nuestra propia individualidad, necesitamos mirar en dónde ponemos nuestra energía, nuestro tiempo y nuestro dinero. Tenemos valores que nos importan y es importante saber que estamos actuando en concordancia con éstos, tanto como podamos.

Hoy revisaremos la idea de Sangharakshita de la relación entre el grupo y la comunidad espiritual. Tendremos la oportunidad de revisar nuestras vidas bajo esta luz y veremos si creemos que es necesario hacer algún cambio.

Esta tarde, escucharemos una conversación entre dos personas que trabajan para Karuna Trust y que dedican sus vidas a apoyar a aquellas personas en la India que están intentando crear una Nueva Sociedad, y quienes enfrentan numerosos retos.


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Day 4, Session 1 | Día 4, Sesión 1

  • Starting with a short orientation and then a 20 minute meditation.
  • Having explored a method of personal development on day 2, and how to develop spiritual community on day 3, day 4 is focussed on withdrawing our energy and support from groups that don’t support our growth and spiritual ideals. Parami reminds us of one of Sangharakshita’s hidden gems: the teaching on the distinction between the individual, the group and the spiritual community.
  • Parami then unpacks the qualities of a true individual, drawing on her experiences when she was International Order Convenor, as well as her time living in a different culture and some of her conversations with Sangharakshita.

***

  • Comenzando con una breve orientación y luego con una meditación de 20 minutos.
  • Habiendo explorado un método de desarrollo personal el día 2, y cómo desarrollar una comunidad espiritual el día 3, el día 4 se enfoca en no poner nuestra energía y apoyo en grupos que no soportan nuestro crecimiento e ideales espirituales. Parami nos recuerda una de las gemas ocultas de Sangharakshita: la enseñanza sobre la distinción entre el individuo, el grupo y la comunidad espiritual.
  • Luego, Parami explora mas en detalle las cualidades de un verdadero individuo, basándose en sus experiencias cuando fue Coordinadora Internacional de la Orden, así como en su tiempo viviendo en una cultura diferente y algunas de sus conversaciones con Sangharakshita.

Day 4, Session 2 | Día 4, Sesión 2

  • Continuing the day’s theme – withdrawal of our energy and support from groups that don’t support our values – in this session Parami hones in on what Sangharakshita means when he talks about ‘the group’. Anything that we are part of can be a group – or a spiritual community: the difference is to do with how we are within that group.

  • Taking the family as a starting point for this exploration of group conditioning, Parami also considers the impact of our education, schooling and the political background that we are born into as well as the groups that we choose to be part of in our lives.

  • Parami then invited retreatants to personally reflect on what groups they are part of and the effect that participation has on their own mental states as well as on the world.

***

  • Continuando con el tema del día, no poner nuestra energía ni apoyar grupos que no sostienen nuestros valores, en esta sesión Parami se concentra en lo que Sangharakshita quiere decir cuando habla de “el grupo”. Cualquier cosa de la que formamos parte puede ser un grupo o una comunidad espiritual: la diferencia tiene que ver con cómo somos dentro de ese grupo.

  • Tomando a la familia como punto de partida para esta exploración del condicionamiento grupal, Parami también considera el impacto de nuestra educación, escolarización y el trasfondo político en el que nacemos, así como los grupos de los que elegimos formar parte.

  • Luego, Parami invitó a los participantes a reflexionar personalmente sobre los grupos de los que forman parte y el efecto que esa participación tiene en sus propios estados mentales

Conversation with friends from the Karuna Trust in English | Conversación con amigos del Karuna Trust en español

Day 4, Session 3 | Día 4, Sesión 3

  • Orientation: where we are within this retreat
  • An interview with friends from the Karuna Trust, a charity raising money for social welfare projects in India, Nepal and Bangladesh: Srirajni (Digital Fundraiser) and Sanghanatha (Fundraising Teams Manager).
  • An open discussion about the work of Karuna and its connections to the Dharma and team-based right livelihood work in Triratna

***

  • Orientación: dónde vamos en el retiro
  • Entrevista con amigos de Karuna Trust, una organización sin fines de lucro que reúne fondos para proyectos de bienestar en India, Nepal y Bangladesh: Srirajni (Recaudadora de fondos Digital) y Sanghanatha (Gerente del Equipo de Recaudación).
  • Discusión abierta sobre el trabajo de Karuna y su conexión con el Dharma y el trabajo de subsistencia correcta en equipo de Triratna.

***

Links shared as part of this session | Enlaces compartidos como parte de esta sesión:

Urja: A refuge for homeless young women in Mumbai | Un refugio para mujeres jóvenes sin hogar en Mumbai 

Karuna’s Services for Disabled Children in West Bengal | Servicios de Karuna para niños discapacitados en Bengala Occidental

Raise money for Karuna | Recaudar fondos para Karuna

Asvagosha Songs | Canciones de Asvagosha

Dr. Ambedkar

Karuna USA | Karuna Estados Unidos

Karuna USA launch on YouTube | Lanzamiento de Karuna Estados Unidos en YouTube

Karuna Deutschland

Decolonizing Aid | Ayuda Descolonizante


Day 5 | Día 5

There are many groups that we remain part of and we might well be in contact with many people who do not share our values. How do we navigate that? How can we speak out against the things we see that we feel are unjust or cruel without falling into anger or cutting those people from our lives? Again the practice of Metta can help with this.

The meditation practice of Bodhichitta also strengthens our desire to be a force for good in the world. Today we will explore this practice and the deep compassion that underlies it.

Hay muchos grupos que en los que permanecemos y que donde probablemente

estemos en contacto con personas que no comparten nuestros ideales. ¿Cómo lidiamos con eso? ¿Cómo podemos alzar la voz ante cosas que consideramos injustas o crueles sin caer en estados de enojo? Nuevamente, la práctica de Metta nos puede ayudar con esto.

La práctica de meditación de la Bodhichitta también fortalece nuestro deseo del bien en este mundo. Este día exploraremos esta práctica y la profunda compasión que subyace a ésta.

There are many groups that we remain part of and we might well be in contact with many people who do not share our values. How do we navigate that? How can we speak out against the things we see that we feel are unjust or cruel without falling into anger or cutting those people from our lives? Again the practice of Metta can help with this.

The meditation practice of Bodhichitta also strengthens our desire to be a force for good in the world. Today we will explore this practice and the deep compassion that underlies it.

Hay muchos grupos que en los que permanecemos y que donde probablemente estemos en contacto con personas que no comparten nuestros ideales. ¿Cómo lidiamos con eso? ¿Cómo podemos alzar la voz ante cosas que consideramos injustas o crueles sin caer en estados de enojo? Nuevamente, la práctica de Metta nos puede ayudar con esto.

La práctica de meditación de la Bodhichitta también fortalece nuestro deseo del bien en este mundo. Este día exploraremos esta práctica y la profunda compasión que subyace a ésta.


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Day 5, Session 1 | Día 5, Sesión 1

  • Recap and orientation of where we are in the scheme of the retreat

  • Teaching about the fourth suggestion of Sangharakshita’s: “Influence the situations that you can’t withdraw from”.

  • How do we do that? Dr Ambedkar suggests we Educate, Agitate, Organise.

  • How do we do this individually and collectively?

  • Relationship between that and the Bodhisattva Ideal (practicing not just for our own good but to create conditions to alleviate suffering)

  • A short meditation

***

  • Recapitulación y orientación sobre dónde estamos en la estructura del retiro

  • Enseñanza sobre la cuarta sugerencia de Sangharakshita: Influir en las situaciones de las que no te puedes apartar

  • ¿Cómo lo logramos? Dr Ambedhkar sugiere “Educar, Agitar, Organizar”

  • ¿Cómo lo logramos individual y colectivamente?

  • Relación entre esto y el Ideal del Bodhisattva (practicar no sólo para nuestro propio bien sino para crear las condiciones que alivian el sufrimiento)

  • Meditación corta

Day 5, Session 2 | Día 5, Sesión 2

  • Starting with a recap and short orientation of where we are at in relation to the whole retreat.
  • Input from Parami continuing today’s theme – what is the influence we are trying to have in those groups we remain a part of, where we may hold different values or even the potential to polarise with others? Parami draws out the significance of holding both Wisdom and Compassion in our responses to others, reminding us that suffering arises when beings don’t live in harmony with the true nature of reality. The true Bodhisattva response is the ability to help all beings understand the cause of suffering, by seeing deeply the nature of reality. Moving from episodic compassion, to something more profound – which is able to respond to those who suffer, as well as those who may cause suffering to others. Once more, the practice of Metta is at the heart of this response.
  • The session ends with a beautiful Mantra of Compassion, sung by Nepalese nun Ani Choying Drolma.

***

  • Recapitulación y orientación sobre dónde vamos en el retiro
  • Explicación de Parami para continuar con el tema del día: ¿cuál es la influencia que intentamos tener en esos grupos a los cuales seguimos perteneciendo y de los cuáles quizá tengamos distintos valores o incluso el potencial de polarizar con otros? Parami explica la importancia de estar en contacto tanto con la Sabiduría como con la Compasión en nuestra respuesta a los otros y nos recuerda que el sufrimiento surge cuando los seres no viven en armonía con la verdadera naturaleza de la realidad. La verdadera respuesta del Bodhisattva es la habilidad para ayudar a todos los seres a entender la causa del sufrimiento, logrando penetrar hasta el fondo en la naturaleza de la realidad. Esto nos lleva de la compasión episódica a algo mucho más profundo que sea capaz de responder tanto a aquellos que sufren como a aquellos que causan el sufrimiento de los demás. Una vez más, la práctica de Metta está en el corazón de esta respuesta.
  • La sesión termina con un video de un hermoso Mantra de la Compasión cantado por la monja nepalesa Ani Choying Drolma.

Day 5, Session 3 | Día 5, Sesión 3

  • Readings and reflection from Thich Nhat Hanh, ‘Please Call Me by My True Names’ (In English | In Spanish)
  • Guided Bodhichitta practice meditation as Tonglen
  • Puja with verses from the Bodhicaryavatara, in call and response
  • Some thoughts on the Bodhichitta
  • Chanting the Metta Sutta

***

  • Lectura y reflexión del poema de Thich Nhat Hanh, “Llámame por mis verdaderos nombres”
  • Práctica de meditación guiada de Bodhichitta como Tonglen
  • Puya con versos del Bodhicharyavatara en llamado y respuesta
  • Algunas ideas sobre el Bodhichitta
  • Canto del Metta Sutta


Day 6 | Día 6

One of the biggest problems facing the world today is polarisation. We very easily see the world as us and them. David Loy has coined the phrase ‘the wego’ for the phenomenon of extending our sense of self to the groups that we identify with. How do we broaden out our awareness and our compassion beyond our immediate situation?

In his book ‘Cosmopolitanism, Ethics in a World of Strangers’, British, Ghanian philosopher Kwami Appiah says

“The challenge, then, is to take minds and hearts formed over the long millennia of living in local troops and equip them with ideas and institutions that will allow us to live together as the global tribe we have become.”

This is crucial to the breaking down of the barriers that divide us and the sense of ‘other’ that we can easily construct. Metta and compassion help us to break this.

As well as exploring and practicing this, today we will do some exercises to help us see things from other perspectives.

Uno de los mayores problemas que enfrenta el mundo actual es la polarización. Fácilmente vemos al mundo como “ellos” y “nosotros”- David Loy ha acuñado la frase el “wego” para describir el fenómeno de extender nuestro sentido del ego a los grupos con los que nos identificamos. ¿Cómo ampliamos nuestra consciencia y nuestra compasión mas allá de nuestra situación inmediata?

En su libro Cosmopolitanismo, Ética en un mundo de extraños, el filósofo británico ghanés Kwami Appiah dice:

“El reto, entonces, es el llevar las mentes y corazones formados a lo largo del milenios para vivir en tropas locales y equiparlas con ideas e instituciones que nos permitan vivir juntos como la tribu global en la que nos hemos convertido”

Es crucial derribar las barreras que nos dividen con el sentido del “otro”. Metta y la compasión nos ayudan a lograrlo. Así como explorar y practicar esto, hoy haremos algunos ejercicios que nos ayudarían a ver las cosas desde otras perspectivas.

One of the biggest problems facing the world today is polarisation. We very easily see the world as us and them. David Loy has coined the phrase ‘the wego’ for the phenomenon of extending our sense of self to the groups that we identify with. How do we broaden out our awareness and our compassion beyond our immediate situation?

In his book ‘Cosmopolitanism, Ethics in a World of Strangers’, British, Ghanian philosopher Kwami Appiah says

“The challenge, then, is to take minds and hearts formed over the long millennia of living in local troops and equip them with ideas and institutions that will allow us to live together as the global tribe we have become.”

This is crucial to the breaking down of the barriers that divide us and the sense of ‘other’ that we can easily construct. Metta and compassion help us to break this.

As well as exploring and practicing this, today we will do some exercises to help us see things from other perspectives.

Uno de los mayores problemas que enfrenta el mundo actual es la polarización. Fácilmente vemos al mundo como “ellos” y “nosotros”- David Loy ha acuñado la frase el “wego” para describir el fenómeno de extender nuestro sentido del ego a los grupos con los que nos identificamos. ¿Cómo ampliamos nuestra consciencia y nuestra compasión mas allá de nuestra situación inmediata?

En su libro Cosmopolitanismo, Ética en un mundo de extraños, el filósofo británico ghanés Kwami Appiah dice:

“El reto, entonces, es el llevar las mentes y corazones formados a lo largo del milenios para vivir en tropas locales y equiparlas con ideas e instituciones que nos permitan vivir juntos como la tribu global en la que nos hemos convertido”

Es crucial derribar las barreras que nos dividen con el sentido del “otro”. Metta y la compasión nos ayudan a lograrlo. Así como explorar y practicar esto, hoy haremos algunos ejercicios que nos ayudarían a ver las cosas desde otras perspectivas.


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Day 6, Session 1 | Día 6, Sesión 1

  • Noting that it was World Aids Day, Parami draws out the significance of the idea of interconnectedness in the context of a global pandemic.

  • Responding to interest expressed by the retreatants, there was further discussion of Thich Nhat Hanh’s poem ‘Please Call Me By My True Name” (first mentioned during day 5) which is a challenge to have compassion not just for those who are suffering, but for those who might have caused that suffering too.

  • The session concluded with a led four element reflection.

***

  • Notando que es el Día Mundial del Sida, Parami destaca la importancia de la idea de interconexión en el contexto de una pandemia mundial.

  • Respondiendo al interés expresado por los participantes del retiro, hubo una discusión más profunda sobre el poema de Thich Nhat Hanh ‘Por favor llámame por mi verdadero nombre’ (mencionado por primera vez durante el día 5), ​​que nos presenta el desafío de sentir compasión no solo por aquellos que sufren, sino también por aquellos que causan ese sufrimiento .

  • La sesión concluyó con una reflexión dirigida de los cuatro elementos.

Day 6, Session 2 | Día 6, Sesión 2

  • Teaching from Parami about Interconnectedness: the philosophical underpinning, the emotional counterpart of compassion and the ethical implications.

  • An exercise of imaginative identification with others.

***

  • Enseñanza de Parami sobre interconexión: los fundamentos filosóficos, la contraparte emocional de la compasión y las implicaciones éticas.

  • Un ejercicio de identificación imaginativa con el otro.

Day 6, Session 3 | Día 6, Sesión 3

  • Brief orientation of the day’s theme: widening our perspective, deepening our compassion.

  • Poem by Nanoa Sakaki read in English and Spanish. Followed by a ritual of each person lighting a candle and dedicating the light to something or someone.

  • We then read in call and response a verse from the Gandavyuha Sutra.

  • We finished by listening to the Bodhichitta Mantra.

***

  • Breve orientación del tema del día: ampliando nuestra perspectiva, profundizando nuestra compasión.

  • Poema de Nanoa Sakaki en Inglés y Español. Seguido de un ritual donde cada persona encendió una vela y dedicó su luz a algo o alguien.

  • Luego leímos en llamada y respuesta un verso del sutra Gandavyuha.

  • Finalizamos escuchando el mantra de Bodhicitta.


Day 7 | Día 7

Having explored the previous themes, today we will concentrate on what we can take away from the retreat. Perhaps you have made new friends, perhaps you have some ideas of how you would like to participate in changing the world. Maybe you have realised that you need to meditate a bit more. Hopefully the week will have inspired you to see and experience how changing oneself and changing the world are not separate but inextricably intertwined.

I will leave you with a wonderful quote from the talk by Sangharakshita that we have been exploring:

“The true individual is not so much the king of the jungle as the indefatigable earthworm. If enough earthworms burrow away under the foundations of even the most substantial building, the soil begins to loosen, it starts to crumble away, the foundations subside, and the whole building is liable to crack and collapse. Likewise, however powerful the existing order may seem, it is not invulnerable to the undermining influence of enough individuals working – whether directly or indirectly – in co-operation.”

*

This evening we will have a very special event to end the retreat:

Radical Dharma in VenezuelaVenezuela is a country in crisis. How can practicing the Dharma help? Here is a panel discussion among four friends of Venezuela about how we can, as individuals, and as part of a sangha, support our Buddhist community at a time of great uncertainty.

Join us as we hear from people directly involved in supporting Dharma activities in Venezuela and help raise money to support the Merida Buddhist Centre.

“Our Buddhist Centre in Merida serves a crucial role in helping people through these extremely challenging times. We support the spiritual wellbeing and mental health of hundreds of people through meditation, yoga, Dharma study and friendship. We are literally an oasis for people who are desperate and have so few resources.”

Abhayasara, Chair of the Merida Buddhist Centre

Habiendo explorado los temas previos, hoy nos concentraremos en lo que nos podemos llevar del retiro, tal vez has hecho nuevos amigos, o quizá tienes ideas de como te gustaría participar para cambiar el mundo o tal vez te has dado cuenta que necesitas meditar un poco más. Con suerte esta semana te habrá inspirado a ver y experimentar cómo cambiar uno mismo y cambiar al mundo no están separados, sino estrechamente entrelazados.

Los dejo con una maravillosa cita de la charla de Sangharakshita que hemos estado explorando:

El verdadero individuo no es como el rey de la jungla, sino como la incansable lombriz de tierra. Si una cantidad suficiente de lombrices de tierra excavan bajo los cimientos del edificio más sólido, la tierra comenzará a aflojarse, se comenzará a desmoronar, los cimientos cederán y la construcción estará en riesgo de colapsar. Del mismo modo, sin importar lo poderoso que pueda parecer el órden prevalente, no deja de ser vulnerable a la influencia que pueden causar suficientes individuos trabajando – ya sea directa o indirectamente – en co-operación.”

Esta tarde tendremos un evento especial para finalizar el retiro:

Dharma Radical en Venezuela
Venezuela es un país en crisis. ¿Cómo puede ayudar la práctica del Dharma? Tendremos un panel de discusión entre cuatro de nuestros amigos de Venezuela acerca de como podemos, como individuos, y como parte de una sangha, apoyar a nuestra comunidad Budista en tiempos de gran incertidumbre.

Acompáñanos a conocer un poco más de quienes están directamente involucrados en apoyar las actividades del Dharma en Venezuela y ayúdanos a reunir dinero para apoyar a la Comunidad Budista Triratna en Venezuela.

“Nuestro Centro Budista en Mérida tiene un rol crucial en ayudar a la gente durante estos tiempos extremadamente difíciles. Apoyamos el bienestar espiritual y la salud mental de cientos de personas a través de la meditación, yoga, estudio del Dharma y amistad. Somos literalmente un oasis para aquellos que están desesperados y tienen muy pocos recursos.”

Abhayasara, Directora del Centro Budista de Mérida.

Having explored the previous themes, today we will concentrate on what we can take away from the retreat. Perhaps you have made new friends, perhaps you have some ideas of how you would like to participate in changing the world. Maybe you have realised that you need to meditate a bit more. Hopefully the week will have inspired you to see and experience how changing oneself and changing the world are not separate but inextricably intertwined.

I will leave you with a wonderful quote from the talk by Sangharakshita that we have been exploring:

“The true individual is not so much the king of the jungle as the indefatigable earthworm. If enough earthworms burrow away under the foundations of even the most substantial building, the soil begins to loosen, it starts to crumble away, the foundations subside, and the whole building is liable to crack and collapse. Likewise, however powerful the existing order may seem, it is not invulnerable to the undermining influence of enough individuals working – whether directly or indirectly – in co-operation.”

*

This evening we will have a very special event to end the retreat:

Radical Dharma in Venezuela
Venezuela is a country in crisis. How can practicing the Dharma help? Here is a panel discussion among four friends of Venezuela about how we can, as individuals, and as part of a sangha, support our Buddhist community at a time of great uncertainty.

Join us as we hear from people directly involved in supporting Dharma activities in Venezuela and help raise money to support the Merida Buddhist Centre.

“Our Buddhist Centre in Merida serves a crucial role in helping people through these extremely challenging times. We support the spiritual wellbeing and mental health of hundreds of people through meditation, yoga, Dharma study and friendship. We are literally an oasis for people who are desperate and have so few resources.”

Abhayasara, Chair of the Merida Buddhist Centre

Habiendo explorado los temas previos, hoy nos concentraremos en lo que nos podemos llevar del retiro, tal vez has hecho nuevos amigos, o quizá tienes ideas de como te gustaría participar para cambiar el mundo o tal vez te has dado cuenta que necesitas meditar un poco más. Con suerte esta semana te habrá inspirado a ver y experimentar cómo cambiar uno mismo y cambiar al mundo no están separados, sino estrechamente entrelazados.

Los dejo con una maravillosa cita de la charla de Sangharakshita que hemos estado explorando:

El verdadero individuo no es como el rey de la jungla, sino como la incansable lombriz de tierra. Si una cantidad suficiente de lombrices de tierra excavan bajo los cimientos del edificio más sólido, la tierra comenzará a aflojarse, se comenzará a desmoronar, los cimientos cederán y la construcción estará en riesgo de colapsar. Del mismo modo, sin importar lo poderoso que pueda parecer el órden prevalente, no deja de ser vulnerable a la influencia que pueden causar suficientes individuos trabajando – ya sea directa o indirectamente – en co-operación.”

Esta tarde tendremos un evento especial para finalizar el retiro:

Dharma Radical en Venezuela
Venezuela es un país en crisis. ¿Cómo puede ayudar la práctica del Dharma? Tendremos un panel de discusión entre cuatro de nuestros amigos de Venezuela acerca de como podemos, como individuos, y como parte de una sangha, apoyar a nuestra comunidad Budista en tiempos de gran incertidumbre.

Acompáñanos a conocer un poco más de quienes están directamente involucrados en apoyar las actividades del Dharma en Venezuela y ayúdanos a reunir dinero para apoyar a la Comunidad Budista Triratna en Venezuela.

“Nuestro Centro Budista en Mérida tiene un rol crucial en ayudar a la gente durante estos tiempos extremadamente difíciles. Apoyamos el bienestar espiritual y la salud mental de cientos de personas a través de la meditación, yoga, estudio del Dharma y amistad. Somos literalmente un oasis para aquellos que están desesperados y tienen muy pocos recursos.”

Abhayasara, Directora del Centro Budista de Mérida.


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Day 7, Session 1 | Día 7, Sesión 1

  • The theme for this final day is ‘Going Forth’, reflecting on what we can take away from this retreat: both personally and collectively.

  • Parami unpacks ‘The Great Turning’, an idea put forward by Buddhist activist and writer, Joanna Macy. Macy suggests that society needs a shift from a paradigm of accelerated growth to an economy of well-being. She explores the three dimensions of the ‘Great Turning’ (holding actions in defence of life; creation of structural alternatives to the current situation; fundamental shift in world views and values) in light of the poisons of greed, hatred and delusion as well as the four points from Sangharakshita’s lecture, “Evolution or Extinction.’

  • The session finished with the Padmasambhava mantra.

***

  • El tema de hoy, el último día es “Ir adelante”, en que reflexionamos en lo que vamos a llevar de este retiro, tanto personalmente como colectivamente.

  • Parami explora “el gran giro”, una idea propuesta por Joanna Macy, escritora y activista Budista. Ella sugiere que la sociedad tiene que cambiar del paradigma de crecimiento continuo y acelerado hacia una economía del bienestar. Explica las tres dimensiones del Gran Giro : el parar, en defensa de la vida; la creación de estructuras alternativas a la situación actual; cambió fundamental en puntos de vista sobre el mundo y valores , relacionándolas con los tres venenos de avaricia, odio e ignorancia y los cuatro puntos expuestos en la charla de sangharakshita: “Evolucion o extinción “

  • La sesión concluyó con el mantra de Padmasambhava.

Day 7, Session 2 | Día 7, Sesión 2

  • Recap of the first session
  • Writing exercise to form aspirations and commitments when we leave the retreat.
  • Acknowledging the effective end of the retreat (the final session was a public event)

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  • Recapitulación de la primera sesión
  • Ejercicio de escritura para la generación de aspiraciones y compromisos al finalizar el retiro.
  • Se destacó que este es el final efectivo del retiro (ya que la última sesión fue un evento público)

Dharma Radical en Venezuela: discusión en español | Radical Dharma in Venezuela: discussion in English

Day 7, Session 3 | Día 7, Sesión 3

  • El contexto de este retiro para una conversación sobre Venezuela.
  • Una conversación con Abhayasara, Jnanadakini y MariaElena sobre la práctica del Dharma cuando un país está pasando por situaciones difíciles
  • Preguntas y respuestas con los presentes sobre la práctica radical del Dharma en Venezuela.

***

  • The context of this retreat for a conversation about Venezuela
  •  A conversation with Abhayasara, Jnanadakini, and MariaElena about practicing the Dharma when a country has fallen on hard times
  • Q & A with the audience about the radical practice of the Dharma in Venezuela.

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With deep thanks to Parami and team (especially Saddharuci and Saddhajoti) for their generosity in providing the resources for this course, as well as leading live events each day.

Graphics for this retreat by Sanghadhara. Site designed and built by Dharmachakra.

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Con profunda gratitude a Parami y el equipo (especialmente a Saddharuci y Saddhajoti) por su generosidad al hacer posibles los recursos para este curso, así como al dirigir eventos en vivo cada día.

Gráficos para este retiro por Sanghadhara.
Sitio diseñado y construido por Dharmachakra